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馬克思在柏林大學讀書的時候給父親寫的一封信，里面有一句話：“帷幕降下來了，我最神圣的東西已毀，必須把新的神安置進去。我從理想主義……轉而向現實本身去尋求思想。”這里面“新的神”指什么呢？青少年時代的馬克思崇拜的偶像是康德和費希特。他希望自己能像康德那樣在學術上建構出一種像幾何學那樣的抽象理論體系。馬克思說干就干，在柏林大學第一年就試圖創造一種抽象的法哲學體系，而且還寫出了 300 多頁的書稿。不過，馬克思在給父親的信中說，當他寫到“實體的私法的結尾部分，我看到了全部體系的虛假，體系的綱目近似康德的綱目，而執行起來卻完全不是那樣”。馬克思在那個時就發現，抽象的體系和具體的問題之間有著一條很大的鴻溝。

由于馬克思寫他的法哲學著作寫得很苦悶，發現問題卻找不到出路，著急之下就病倒了。在養病期間，馬克思又再次把黑格爾的著作通讀了一遍。他發現，黑格爾哲學中的辯證法思想，正好可以克服康德哲學當中抽象和具體的對立、實然和應然的對立。自此之后，馬克思就開始傾心黑格爾哲學。

也正是在這個背景下，馬克思寫信給自己的父親，他說的那個“新的神”，其實就是指的黑格爾。可見，年輕時的馬克思是多么地熱愛思考，他儼然已經把啟發他思想的精神偶像

黑格爾當作“神”了。馬克思對這次思想的轉變頗為興奮，他在給父親的信中寫道，在有了這個思想上的升華之后，他“就像狂人一樣在骯臟的施普雷河水旁的花園里亂跑，我甚至

和我的房東一塊兒去打獵，然后又跑到柏林去，想擁抱每一個遇見的人”。就這樣，馬克思違背了父親讓他做一個律師的愿望，選擇哲學作為自己研究的對象。

馬克思經歷了這次思想轉變之后，就經朋友引薦，參加了柏林大學的“博士俱樂部”，這是一個青年黑格爾派的組織。黑格爾活著的時候說，上帝是不存在的，主導人類命運的不是上帝，而是“絕對理念”，但同時他又說神是“絕對理念”的象征。這樣，黑格爾就在理性和信仰、宗教和哲學之間和了一把稀泥。他的一幫弟子覺得自己老師抬高理性貶低信仰是不對的，要求維護宗教的絕對權威；而另一幫弟子覺得不能對宗教讓步，并竭力做出無神論的結論。黑格爾死后，他的這兩幫弟子公開分裂。前者因為有保守的傾向，就被叫做老年黑格爾派，后者因為有激進的傾向，就被叫做青年黑格爾派。

青年黑格爾派的代表人物施特勞斯打響了第一槍。他寫了一本書叫《耶穌傳》，這本書影響非常大。施特勞斯揭露了基督教福音故事的因果聯系和邏輯矛盾，比如圣母瑪利亞受圣靈感動懷孕、耶穌復活以及類似的“神跡”，清除了附加在耶穌身上的神秘光環，得出結論說耶穌本人只不過是一個年輕的普通猶太傳教士。而后世之所以流傳基督的神話，是因為早期基督教社團用幻想的傳說表達的對救世主降臨的期待，是一種無意識的雜湊。既然耶穌只不過是個真實的歷史人物，那他就只有有限的歷史意義，并不是絕對真理的象征。這樣施特勞斯就把耶穌從神還原成了真實的人。后來，青年黑格爾派的另一個代表人物布魯諾·鮑威爾提出了“自我意識”的概念，鮑威爾比施特勞斯更進一步，他說宗教僅僅是人的“自我意識”的一種異化形式，是對人的普遍本質的歪曲。由于基督教號召人們崇拜這種“自我意識”的異化形式，因此必然是“人類精神的枷鎖”，是麻醉人民的“鴉片”。大家注意，我們所

熟知的馬克思的“宗教是人民的鴉片”這個說法，其實最早來源于鮑威爾。不管是施特勞斯的《耶穌傳》，還是鮑威爾的“自我意識”，都對當時的德國知識界產生了巨大的宗教解放作用。馬克思本人就在他們的影響下，逐漸從少年基督教信徒，轉變成為一個無神論者。