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愛情與婚姻最優秀的男子忠于思想；最優秀的女人忠于家庭。如果為了政黨的過失而導致家庭矛盾激化，男人將守護他的政黨，女人將保證和平與家庭，即使因此而改弦易幟也在所不惜。

——莫洛亞《論婚姻》

愛情是不能持久的

“你們女人只愛那些小伙子，愛他們皮膚白嫩，胡髭黑亮，身子筆挺，又會跳舞，又會比武；其實一個中年男人哪一樣不如他們？而他還懂得許多小伙子不知道的事情。你們總以為小伙子騎起馬來勁頭大，一天可以比中年的男人多趕幾里路。我也承認，小伙子在繡榻上跳起舞來橫沖直撞，確實有勁。可是中年的男人經驗豐富，能夠搔著癢處。好比那香甜精致的食品，哪怕少些，也比那一大堆不入味的食品實惠些。再說橫沖直撞會把你（即使你怎樣年輕）弄得精疲力盡；穩扎穩打雖然行動緩慢些，但是把你舒舒服服地送到了目的地。

“你們這些沒頭腦、好像家畜般的女人呀，你們光知道外表漂亮，那美貌底下的污點你們就看不見了。一個小伙子是不肯占有了一個女人就滿足的，總是見一個愛一個，還自以為有這樣的權利。所以他們的愛情是不能持久的，你憑著切身的經驗，就是一個現成的證人。那些小伙子自認為理應受到女人的寵愛和崇拜；他們洋洋得意，在別人面前夸耀自己有多少多少情婦。難怪有許多女人寧可和教士私通，正因為他們守口如瓶呀。你或許要說，你的私情只有我和你的貼身使女兩個人知道，如果你這樣想，那么你就錯了。不管在他的周圍還是在你的周圍，大家都議論紛紛，談著你們倆的事，不過你自己聽不見罷了，因為最有關系的當事人，往往總是最后一個聽見。再說，那些小白臉無非是看中你的錢；而中年人卻情愿送錢給你們用。”

——卜伽丘《十日談》  

女人如何才能幸福

我們已經不是寫下面這些句子的世紀了：“人家把一個博學的女子看做一件美麗的古董，是書房里的陳設，是毫無用處的。”當一個住院女醫生和她的丈夫——也是醫生——談話時，還有什么精神上的不同？只是一個是男性一個是女性罷了！一個少女，充其量，只能分享一個青年男子的靈智生活。當然，處女們是愛研究斗爭的。戀愛之前的華爾姬麗是百折不撓的。然而和西葛弗烈特相愛以后的華爾姬麗怎樣呢？她是無抵抗的了，變了的啦。一個現代的華爾姬麗，醫科大學的一個女大學生，和我說：“我的男同學們，即使心中懷著愛情方面的悲苦，仍能去診治病人，和往常一樣。但是我，如果我很不幸的時候，卻只能躺在床上哭。”女人只有生活于感情世界中才會有幸福。

——莫洛亞《論婚姻》  

女人的真正創造是孩子

女子能夠主持大企業，其中有好些主持得很好。但這并不是使女子感到幸福的任務。有一個在這種事業上獲得極大成功的女子對人說：“你知道我一直在尋覓什么？是一個能承擔我全部事業的男人，而我，只要當他的助手就可以了。啊！對于一個我所愛的領袖，我將是一個何等的好助手啊！……”的確，我應當承認她們是助手而不是開辟天地的創造者。人家可以舉出喬治桑、勃蘭特姊妹、哀里奧、諾阿葉夫人、曼殊斐兒……以及生存在世的若干個天才女作家。這樣固然不錯，但是你得想想女子的總數。千萬不要認為我是想降低她們的價值。我只是想把她們安放在應該安放的位置上。她們和現實的接觸，比男人更直接，但要和頑強的素材對抗，奮爭，——除了少數例外——卻并非她們的特長。藝術與技巧，是男性過剩精力的自然宣泄。女人的真正創造卻是孩子。

——莫洛亞《論婚姻》  

女子的天性，傾向著性愛與母愛；男子的天性，專注于外界。兩者之間天然存在著不可避免的沖突，但解決之道也不少。洛朗斯有言道：“喚醒男子的最高感應的，決不是女子。而是男子如宗教家般孤寂的靈魂，使他超脫了女人，把他引向崇高的活動。……耶穌說：‘女人，你我之間有何共同之處？’但凡男子覺得他的靈魂啟示他何種使命何種事業的時候，便應和他的妻子或母親說著同樣的話。”

凡是反抗家庭專制的男子、行動者或藝術家，便可用上述的情操加以解釋。托爾斯泰甚至逃出家庭，他的逃避只是可憐的舉動，因為在這次勇敢的離家之后，不久便老病而死了；但在精神上，托爾斯泰早巳逃出了他的家庭；在他的主義和生活方式所強制他的日常習慣之間，沖突是無法解救的。法國近代大畫家高更拋下妻兒財產，獨自到泰伊蒂島上生活，終于回復了他的本真。但托爾斯泰或高更的逃避是一種軟弱的表現。真正堅強的創造者會強制他的妻子或家庭尊重他的創造。在歌德家中，沒有一個女人有過統治權。每當一個女子似乎要改變他真正任務的傾向時，歌德便把她變成固定的造形。他把她或是寫成小說或是詠為詩歌，之后，便義無返顧地離她而去。婚姻是本能的制度

這是對于婚姻的攻擊，而且并非無力的。但事實上，數千年中，經過了多少政治的宗教的經濟的騷亂劇變，婚姻依舊存在，它演化了，可沒有消滅。我們且試了解它能久存的緣故。

生存本能，使一切人類利用他人來保障自己的舒適與安全，故要馴服這天然的自私性格，必得要一種和它相等而相反的力量。在部落或氏族相聚而成的簡單社會中，集團生活中的色彩還很強烈，游牧漂泊的本能，便是上述的那種力量。但疆土愈廣，國家愈安全，個人的自私性即愈發展。在如此悠久的歷史中，人類之能建造如此廣大如此復雜的社會，只靠了和生存本能同等強烈的兩種本能，即性的本能與母性的本性。一個社會必須是由小集團組成的，利他主義方易見諸實現，因為在此，利他主義是在愿欲或母性的機會上流露出來的。“愛的主要優點，在于能把個人宇宙化。”

但在那么容易更換對象的性本能上面，如何能建立一種持久的社會細胞呢？愛，令我們在幾天內容受和一個使我們歡喜的男人或女子共同生活，但這共同生活，不將隨著它所由產生的愿欲同時消滅么？可是解決方案的新元素便在于此。“婚姻是系著于一種本能的制度。”人類的游牧生活，在固定的夫婦生活之前，已具有神秘的直覺，迫使人類在為了愿欲之故而容易發誓的時候發了誓，而且受此誓言的拘束。我們亦知道在文明之初，所謂婚姻并非我們今日的婚姻，那時有母權中心社會，多妻制及一妻多夫制社會等。但時間的推移，永遠使這些原始的形式，傾向于擔保其持久性的契約，傾向于保護女子之免受別的男人欺凌；保幼、養老，終于形成這參差的社會組織，而這組織的第一個細胞即是夫婦。

蕭伯納的鄧·璜說：“社會組織與我何干？我所經意的只是我自身的幸福蓋于我個人人生之價值，即在永遠有‘傳奇式的未來’之可能性。這是欲望和快樂的不息的更新，故毫無束縛可言。”那么，自由的變換是否為幸福必不可少的條件？凡是享有此種生活的人，比他人更幸福更自由么？“造成迦撒諾伐（Casanova，1725—1798）與拜倫的，并非本能，而是一種惱怒了的想象，故意去刺激本能。如果鄧·璜之輩只依著愿欲行事，他們亦不會有多少結合的了。”

鄧·璜并非一個不知廉恥的人，而是失望的感傷主義者。“鄧·璜自幼受著詩人畫家音樂家的教養，故他心目中的女子亦是藝術家們所感應他的那一種。他在世界上訪尋他們所描寫的女人，輕盈美妙的身體，晶瑩純潔的皮膚，溫柔綺麗，任何舉止都是魅人的，任何言辭都是可愛的，任何思想都是細膩入微的。”換一種說法，則假若鄧·璜（或說是太愛女人的男子）對于女子不忠實，那也并非他不希望忠實，而是他在此間找不到一個和他心目中的女子相等的女子之故。拜倫亦在世界上尋訪一個理想的典型：溫柔的女人，有羚羊般的眼睛，又解人又羞怯，天真的、賢淑的、肉感的而又貞潔的；是他說“聰明到能夠欽佩我，但不致聰明到希望自己受人欽佩”的女子。當一個女人使他歡喜時，他誠心想她將成為他的愛人，成為小說中的女主人、女神。等他認識較深時，他發見她和其他的人類一樣，受著獸性的支配，她的性情亦隨著健康而轉移，她也飲食（他最憎厭看一個女人飲食），她的羚羊般的眼睛，有時會因了嫉妒而變得十分獷野，于是如鄧·璜一般，拜倫逃避了。

但逃避并不曾把問題解決。使婚姻變得難以忍受的許多難題（爭執、嫉妒、趣味的歧異），在每個結合中老是存在。自由的婚姻并不自由。你們記得李茲（Liszt）和亞果夫人（Mmed′Agoult）的故事么？你們也可重讀一次《安娜小史》中，安娜偕龍斯基私逃的記述。龍斯基覺得比在蜜月中的丈夫更受束縛，因為他的情人怕要失去他。多少的言語行動舉止，在一對結了婚的夫婦中間是毫無關系的，在此卻使他們騷亂不堪。因為這對配偶之間沒有任何聯系，因為兩個人都想著這可怕的念頭：“是不是完了？”龍斯基或拜倫，唯有極端忍心方得解脫。他應當逃走。但鄧·璜并非忍心的人。他為逃避他的情人而不使她傷心起見，不得不勉強去出征土耳其。拜倫因為感受婚姻的痛苦，甚至希望恢復他的結合，與社會講和。當然，且尤其在一個不能離婚的國家中，一個男人和一個女子很可能因了種種原因不得不和社會斷絕關系，他們沒有因此而不感痛苦的。往往因了這個緣故，鄧·璜（他的情人亦如此）發見還是在婚姻中男子和女子有最好的機會，可以達到相當完滿的結合。在一切愛的結合之初，愿欲使男女更能互相賞識，互相了解。但若沒有任何制度去支撐這種結合，在第一次失和時便有解散的危險。“婚姻是歷時愈久締結愈久的唯一的結合。”一個結了婚的男子（指幸福的婚姻而言），因為對于一個女子有了相當的認識，因為這個女子更幫助他了解一切別的女子，故他對于人生的觀念，較之鄧·璜更深切更正確。鄧·璜所認識的女子只有兩種：一是敵人，二是理想的典型。蒙丹朗（Montherlant）在《獨身者》一書中，極力描寫過孤獨生活的人的無拘束，對于現實世界的愚昧，他的狹隘的宇宙，“有如一個系著寬緊帶的球，永遠彈回到自身”。凡是藝術家，如偉大的獨身者巴爾扎克、史當達（stendhal）、洛弗貝、普羅斯德（Proust）輩所能避免的缺點——如天真可笑的自私主義與怪癖等，一個凡庸之士便避免不了。藝術家原是一個特殊例外的人，他的一生，大半消磨于想象世界中而不受現實律令的拘束，且因為有自己創造的需要而使本能走向別的路上去，姑且丟開他們不論，只是對于普通人，除了婚姻以外，試問究竟如何才是解決問題的正辦？

漫無節制的放縱么？一小部分的男女試著在其中尋求幸福。現代若干文人也曾描繪過這群人物，可怪的是把他們那些模型加以研究之后，發覺這種生活亦是那么可怕，那么悲慘。恣意放縱的人不承認愿欲是強烈而穩固的情操。機械地重復的快樂一時能幫助他忘掉他的絕望，有如鴉片或威士忌，但情操絕非從抽象中產生出來的，亦非自然繁殖的，恣意放縱的人自以為沒有絲毫強烈的情操，即或有之，亦唯厭生求死之心，這是往往與放浪淫逸相附而來的。“在縱欲方面的精煉并不產生情操上的精煉……幻想盡可發明正常性接觸以外的一切不可能的變化，但一切變化所能產生的感情上的效果總是一樣：便是屈辱下賤的悲感。”